Dall’assenza alla memoria viva.

Come è iniziato

The Synagogue Project è nato per le strade d’Europa. In una città dopo l’altra, i luoghi dove un tempo sorgevano grandi sinagoghe sono segnalati, quando lo sono, da una piccola targa su un muro o da un fazzoletto d’erba tra i condomini. Molte di queste targhe sono sbiadite o dimenticate, e alcune sono state imbrattate con graffiti. Spesso non resta nulla a ricordare che lì visse per secoli una comunità ebraica.

Fermarsi davanti a quelle targhe è un’esperienza che lascia il segno. Registrano una fine, non una vita. Le comunità che costruirono queste sinagoghe, che vi pregarono e studiarono, vi si sposarono e vi crebbero i propri figli, non ci sono più, e nella maggior parte di queste città non è rimasto nessuno a ricordarle per nome.

Ne è nata in me una convinzione semplice: queste comunità meritano più di una targa. La loro memoria dovrebbe proseguire in un luogo dove possa essere vissuta e non solo pianta: un luogo dove gli ebrei possano riunirsi apertamente e in sicurezza, e dove le loro sinagoghe siano curate anziché profanate.

Cosa faccio oggi

Il primo lavoro è documentario: individuare sinagoghe distrutte di grande valore, raccogliere storie affidabili e preservarne il patrimonio architettonico in un unico luogo accessibile.

Ogni voce del catalogo riunisce la storia dell’edificio, la sua architettura, le persone legate a esso, la storia della sua distruzione e ciò che oggi si trova sul sito, con le fonti per ciascun dato. Quando possibile raccolgo fotografie, cartoline e progetti, molti dei quali condivisi da famiglie e archivi.

Cosa spero di costruire

L’ambizione più grande è costruttiva. Con il tempo, The Synagogue Project intende sostenere ricostruzioni fedeli in Israele: non repliche statiche, ma sinagoghe vive per comunità che vi pregheranno, si riuniranno, studieranno e festeggeranno.

Ogni sinagoga ricostruita porterebbe il nome e la storia della città da cui proviene. Le famiglie con radici in quella comunità potrebbero visitarla, e chi vi prega saprebbe di chi sta portando avanti la memoria. Una comunità distrutta in Europa avrebbe una casa viva in Israele.

La ricostruzione non può cancellare la distruzione. Può però trasformare la memoria in continuità ebraica.